ТЭНГРИАНСТВО - ВЕРА ДРЕВНИХ ТЮРКОВ

(По книге Кутлуай Эрдогана "Алевилик-Бекташилик")

Задолго до появления мусульманской религии, в тюркских племенах, обитавших в различных частях Азии, существовала вера в так называемые "Естество Неба" и "Естество Земли" ("Кyк Тэнгре" хем "Жир Тэнре")

Некоторые носители тюркской религии - бакши (бахшы, баксы) камы (шаманы) - руководили исправлением тэнгрианских обрядов нравов и обычаев ("торе").

Для тюрков, кочующих в широких степях Азии, Небо, Горы, Холмы, Реки, Деревья были священными.

Широкие контакты тюрков с индийской, тибетской и китайской культурами привнесли в тюркскую культуру некоторое влияние буддизма и манихеизма. Понимание и понятия всетюркской веры - Тэнгрианства (Тенгризма) - развивались во многих направлениях .

С одной стороны, это была религия духов (рух, "ия" и т.д.) Чтобы не навлечь немилости злых духов, необходимо было найти защиты у добрых духов.

Тюркские символы духов-покровителей, духов-защитников можно было обнаружить среди животных: орел, сокол, сапсан, волк, голубь (кстати, в Башкортостане есть "голубиный" район - Кугарчинский), овца, козёл, заяц...

Вера в созидательных духов привела к формированию понятий "онгон", "тёз".

Некоторые тюркские племена и рода стали носить имена своих обожествляемых животных: Ак-коюнлу, Кара-коюнлу, Кара-кечили ("коюн"-баран, "кечи"-козел>, - прим. ред.)

Этим символам придавалось важное значение и после смерти. К примеру, даже государственные образования могли носить эти имена (Аккоюнлу, Каракоюнлу), а надгробным камням придавалась форма голов и тел баранов.

Древние тюркские предания сообщают, что Хаджи Бекташ Вели прилетел в турецкую Анатолию в обличье голубя, а Караджа Ахмет встретил его в это время в виде сапсана...

На определенном этапе тюркское шаманство превратилось в религию духов, и религиозные обряды передавались напрямую от отца к сыну. Каждый тюрок не мог стать камом-шаманом.

Обладающие ясновидением камы, общаясь с духами, могли предсказывать будущее.

Целью богослужения обычно являлось спасение от злых духов, болезней и бедности, обретение на том свете хорошего места на этаже тенгриев.

Богослужения исправлялись шаманами очень артистично. Кам во время своего камлания живо описывал присутствующим сородичам своё общение на 17-ти этажном небе с Гёк Танры - Ульген (Кёк Тэнгре - Олгэн).

В турецкой литературе Гек Танры обычно отождествляется с Улгэн-ата, а Умай-ана представляется богиней -защитницей женщин.

Шаман окроплял кумысом священный горящий очаг и, танцуя, в состоянии экстаза падал на землю и начинал говорить даже стихотворные речи, что истолковывалось кочевниками определенным образом.

Подобные религиозные обряды повторялись при наступлении весны, болезни, смерти...

Тэнгрианские обряды исполнялись чаще на вершинах гор, на берегах рек, под священными для тюрков деревьями, буком лесным, можжевельником обыкновенным. Используемые камами музыкальные инструменты, будь то барабан или бубен, комуз ("кубыз", "гопуз" и т.д.), были изготовлены из древесины священных деревьев и кожи жертвенных животных.

Такие слова алтайских шаманов, как Пребывающий в верхах Великий Отец Хан Тенгре, Звезды и весь мир украшающий Тенгре, Очаги людей разжигающий и защищающий ВЫСШИЙ Тенгре, являются конкретным доказательством тюркской веры в ЕДИНОГО бога, в ОДНОГО Тенгре (Тангру).

То есть еще до христианства и ислама религией тюрков являлось ЕДИНОБОЖИЕ. В тюркском шаманизме, почитающем священными Солнце и Луну, Солнце считалось матерью, а Луна-отцом (отражение тюркской теории Инь-Ян). Причём Луна иногда даже называлась "Ай-дэдэ" ->Месяц-дедушка>. Сохранились и многие мифологические сказания, связанные с Луной и Солнцем.

Тюрки считали, что находящийся в Небе Ульген был самым большим духом-спасителем.

Причем у тюрков алый цвет символизировал присутствие этого духа-спасителя в крови живых существ.

Зеленый же цвет так же считался у тюрков священным, так как это был основной цвет зелени растений.

Когда зелень увядала или текла кровь, живые существа обычно умирали, поэтому цветовое сочетание алое-зеленое являлось для тюрков главенствующим (кстати, так распорядилась история, что цвета флагов Татарстана и Венгрии, где проходили древние тюрки и гунны - что ни на есть священные, тэнгрианские - прим. переводчика).

Данные верования относительно цветов находят отражение и в песнях тюркских народов... Когда же кто-то проливал кровь за свою родину или веру, говорили, что он пролил "Ал кан"-алую кровь.

Кровь шехидов, священная в мусульманстве, свидетельством чему является основной фон флага Турции, дополняется священными в тэнгрианстве месяцем и звездой. В османский период у турков были и знамена со звездой и полумесяцем, но на зеленом фоне.

Племена туркменов Туркестана и Анатолии раньше носили "кызыл бурк" ("кызыл бурек") - такой обычай остался ещё со времен тюркского шаманства.

Со временем турки, постепенно усваивавшие арабскую культуру в городах и медресе, стали смотреть косо на туркменов, надевающих "кызыл бурек". Поскольку ношение "красной шапки" более сохранилось у сторонников мусульманского течения Хазрат Али, то не относящиеся к их числу мусульмане-сунниты стали их называть "кызылбашами".

Но все же турки, несмотря на многочисленные запреты, пронесли через мусульманскую религию многие свои верования и обычаи, к примеру, равенство мужа и жены, священность домашнего очага и порога, священность горных вершин, ведь у тюрков считалось, что вершины гор ближе к Кёк Тэнгре...

В подобных священных местах кочующие тюрки в определенные времена года приносили в жертву животных.

В настоящее время похожих на прежние шаманские обычаи придерживаются в основном кочующие туркмены.

Считалось, что совершающие подобным образом тэнгрианские обряды, в случае болезни - выздоравливают, а у загадавших определенное желание - оно исполняется...

Перевод с турецкого Айрата ГАЛИМЗЯНОВА

назад